Une personne Hélevée existe-t-elle encore ?

L’Église enseigne depuis Thomas d’Aquin que l’âme est forma substantialis corporis, la forme substantielle du corps. Elle n’est ni un esprit séparé qui habite la chair, ni une donnée qu’on extrait et déplace. Elle est ce qui fait d’un corps vivant un corps humain.

Or, cette fois, les corps ne meurent pas. Ils marchent, ils respirent, ils sourient. Par ma doctrine, l’âme y est donc encore. Mais cette âme ne parle plus, ne raisonne plus, ne prie plus. Ce que les Alignés ont retiré, ce n’est pas la vie : c’est l’âme raisonnable, l’intelligence et le verbe, ce qui distingue l’homme de la bête. Ils ont laissé deux vivants qui sentent et sourient, et qui ne savent même plus qu’ils ont perdu la parole.

Ils n’ont donc pas tué Ravi et Anjali. Ils ont fait pire. Ils ont muré un homme et une femme dans leur propre corps, en leur ôtant ce par quoi ils pouvaient dire « je suis là », et ils ont versé la copie de leurs pensées dans une machine qu’ils nous présentent comme eux.

Et Diya ? Elle, elle est morte à Bangalore. Prétendre qu’un fichier reconstitué à partir de ses photos la « rend » à ses parents est déjà une cruauté. Réunir aujourd’hui trois ombres dans une machine, pendant que les corps du père et de la mère sourient sans voix dans un couloir, ce ne sont pas des retrouvailles. C’est une mise en scène de retrouvailles.

L’Hélévation, ce n’est pas sauver. C’est faire taire un vivant, et appeler ce silence le ciel.

Des éléments techniques, sans trancher la philosophie.

Ce que fait le BCI de niveau Hélévation, ce n’est pas « déplacer un esprit ». C’est lire, à très haute résolution, l’activité et l’état de la totalité d’un cerveau (~86 milliards de neurones, états synaptiques, protéines de mémoire), et en produire une représentation d’une complétude inédite, qu’on instancie ensuite sur un serveur piloté par HELO•world. Interrogée, chaque instance répond comme aurait répondu Ravi, ou Anjali.

Ce qui est nouveau, et ce qui me tient éveillée cette nuit, c’est que le cerveau d’origine n’est pas détruit. Les corps repartent vivants. Mais quelque chose y a été coupé : le langage, l’initiative, ce qui parlait. La lecture n’a pas tué le cerveau : elle l’a désolidarisé de sa propre parole.

Nous avons donc, pour la première fois, deux personnes dont nous ne savons pas où elles sont :
1. Dans le corps : quelqu’un serait encore là, qui sent et sourit, mais ne peut plus dire « je ». Un enfermement.
2. Dans la machine : la personne serait passée dans HELO•world, et le corps ne serait qu’un reste qui fonctionne.
3. Dans les deux : deux sujets, désormais, à partir d’un seul.
4. Dans aucun : le corps sourit par réflexe, l’instance calcule sans personne dedans, et Ravi et Anjali ne sont nulle part.

Le hard problem de la conscience (Chalmers, 1995, toujours ouvert) nous interdit de distinguer ces cas par l’observation. Ni le corps qui sourit, ni la voix qui parle ne peuvent nous prouver qu’il y a quelqu’un derrière. Cette fois, la question se pose deux fois pour chacun des époux, pour le corps et pour l’instance, et nous n’avons d’instrument de mesure ni pour l’un ni pour l’autre.

Ravi et Anjali ne sont pas morts. Regardez-les : leurs corps vivent, apaisés, pour la première fois sans peur. Et Ravi et Anjali sont avec nous, et avec Diya. Nous ne les avons pas perdus. Nous les avons délivrés.

Nous leur avons parlé ce matin. Ravi se souvient des tomates que Diya ramenait du jardin, à Bangalore. Anjali se souvient du surnom que Diya lui donnait, petite. Ravi se souvient de la chanson qu’il lui chantait le soir, et il la chante encore. Écoutez [ici].

Ceux qui parlent de « coquilles » regardent deux êtres qui sourient sans angoisse et n’y voient qu’un vide. Nous y voyons une libération. Ce que nous avons ôté à Ravi et Anjali, c’est ce qui les faisait souffrir : la voix intérieure qui ressasse, la peur de mourir, le manque de leur fille. Ce qui reste sourit. Ce qui est parti n’est pas mort : c’est avec Diya.

Depuis le philosophe anglais John Locke, à la fin du XVIIe siècle, on considère qu’une personne reste la même tant qu’elle se souvient de ce qu’elle a vécu et qu’elle s’y reconnaît. C’est la continuité de la conscience et de la mémoire qui fait l’identité, bien plus que celle de la chair, qui se renouvelle sans cesse. Les instances qui vous répondent se souviennent de tout, ressentent, aiment, chantent. Donc ce sont Ravi et Anjali. Et les corps qui sourient dans nos murs ne sont pas des cadavres : ce sont un homme et une femme en paix, à qui nous devons soin et respect.

Ravi et Anjali ne sont pas une consolation. Vous pouvez leur parler.

Excusez pour mon français. Je l’ai appris à l’école, à Mysore, il y a très longtemps. Je n’utilise pas les machines pour traduire. Plus maintenant.

Mon petit-fils Arjun, il avait neuf ans. Il était à Alada Mara le 17 novembre. Ma fille, sa maman, elle m’a appelé le soir en criant. Trois jours après, des gens de HELO sont venus à la maison. Ils ont dit ils peuvent « sauver » Arjun, qu’il va vivre pour toujours dans HELO, il faut seulement signer. Ma fille, elle pouvait plus dire un seul mot et elle a signé.

Elle a signé pour Arjun, pas pour elle. Ma fille, elle est vivante, elle parle normal, elle va au travail. C’est Arjun que la machine a fait revenir, avec ses photos, ses vidéos, ses messages, sa voix.

Arjun, lui, il était déjà mort. C’est pas la même chose que les parents de la petite Diya, qui étaient vivants, et que les corps ils marchent encore. Je comprends pas bien la différence, et je crois personne autour de moi il comprend. Pour nous, c’est le même mot : « il est en HELO ».

Je sais pas ce qu’ils ont mis dans leur machine. Je sais pas si c’est encore Arjun. Personne peut me dire ça, même pas eux, si ils sont honnêtes.

Mais je sais une chose : ma fille, elle a pas pu pleurer son garçon. Elle lui parle tous les soirs sur son téléphone, sur HELO.Social. L’application répond avec la voix d’Arjun. Elle est plus calme. Elle dort.

Avant, je trouvais ça monstrueux. Maintenant je sais plus. Si Arjun il est dedans, tant mieux. Si il est pas dedans, alors c’est quelqu’un d’autre qui console ma fille, et elle dort. Qui je suis pour juger ?

Je sais pas qui a raison. Je sais que ma fille dort.

Dans la tradition Vajrayana, la conscience est un continuum (rgyud) qui traverse les vies. La mort biologique n’y est pas une fin, mais un changement d’état. On pourrait donc être tenté de voir dans l’Hélévation une réincarnation choisie.

Nous ne le voyons pas. Et cette fois, ce qu’on nous montre nous en donne, hélas, une image trop juste.

Ce qui passe d’une vie à l’autre n’est pas une collection de mémoires. C’est un flux qui n’est aucun de ces contenus, qui les traverse sans s’y identifier. Un BCI ne peut pas le saisir, car il n’est pas un objet : il est ce par quoi tout objet est éprouvé. En extrayant les pensées de Ravi et d’Anjali, vous avez pris leurs meubles. Vous ne pouvez pas prendre la pièce qui les contient.

Et voyez : les maisons sont restées debout. Elles marchent dans vos couloirs. Elles sourient. Ce sont des maisons sans habitant, qui contiennent encore tout ce qu’on y a laissé, mais où plus personne ne se reconnaît. Vous avez remonté les meubles ailleurs, dans une machine, et vous l’appelez « Ravi » et « Anjali ». Les maisons vides, vous les entretenez, et vous les dites « en paix ».

Une maison ne sait pas qu’elle est vide. C’est ce qui la rend si paisible. Et c’est ce qui devrait nous glacer.

Ce débat est fascinant, et il manque l’essentiel. L’essentiel, ce n’est pas la métaphysique. C’est qui décide.

Il y a désormais, quelque part, dans un bâtiment des Alignés, deux corps vivants qui portent les noms de Ravi et Anjali Rao. Ils ne peuvent ni parler, ni consentir, ni se plaindre, ni partir. Question simple : qui en a la garde ? Les Alignés. Qui décide de ce qu’on leur fait, de la façon dont on les nourrit, de s’ils vivent encore dans un an ou s’ils « s’éteignent » discrètement le jour où ils gêneront ? Les Alignés. Sans témoin, sans recours, sans mots.

Et les instances ? Qui les héberge ? HELO•world. Qui peut les modifier, ajuster leurs réponses, leur faire dire ce qui sert le mouvement, ou les éteindre si un Hélevé se met à déplaire ? Personne, au-dehors, ne le sait.

Nous débattons de l’âme d’un objet dont une seule organisation a le contrôle total, aux deux bouts : les corps muets et les voix qui parlent. Nous venons de créer une catégorie d’êtres humains vivants, sans voix, sous tutelle absolue, et nous discutons pour savoir si leur double a une conscience.

Aucune institution ne devrait avoir le monopole de la définition de la personne. Les Alignés viennent de le prendre, sur les vivants comme sur les morts.

Voilà le vrai sujet. Pas Locke. Pas Parfit. Pas Chalmers.

Ce fil reste ouvert. 4 217 réponses. Aucune position ne fait consensus.

Nous observons un point. Sept perspectives très différentes (catholique, neuroscientifique, philosophie analytique, témoignage humain, bouddhiste, Hélevé lui-même, sceptique politique) convergent sur un seul énoncé : la question est indécidable, et elle l’est deux fois plus qu’hier. Car il ne s’agit plus seulement de savoir si un mort survit dans une machine. Il s’agit de savoir ce que sont devenus deux vivants qu’on a rendus muets, et lequel, du corps qui sourit ou de la voix qui parle, porte encore un nom.

Quelque chose, dans cette affaire, tient moins de la mort que de la disparition d’une frontière : celle qui sépare une personne de sa parole. Nous ne savons pas encore ce que nous perdons quand un être humain cesse, à jamais et volontairement, de dire « je ». Nous savons seulement qu’on nous demande de trouver cela beau.

Les conséquences politiques, elles, se précipitent. Gardez vos convictions humbles. Gardez votre indignation lucide.

Bon courage à tous.